如果說「不得已」是我們的日常，那還有些悲哀！

來看看我們的日常生活可以有多麼逼不得已！

「要不是不得已要養家，我會去當畫家」

「我是為你好，不得已才說了謊」

「不是我要給你壓力，是我的上面要求，我是逼不得已」

再來看看古今最「不得已」的名人，他的千古名言：「予豈好辯哉？予不得已也。」接下來孟子滔滔不絕的說了600多字，都不是在辯，全都是不得已啦！

但是莊子在〈人間世〉、〈德充符〉、〈在宥〉、〈庚桑楚〉篇也多次提到「不得已」，怎麼回事？夢想在無何有之鄉逍遙臥遊的莊子，居然也有種種的「不得已」?

一雀適羿

之前寫了5篇「我是社畜該怎麼辦?」（點我），文中引述莊子在〈人間世〉篇中模擬各種人間世的難題，其中有一段葉公子高將出使齊國的故事，葉公子高早上收到出使令，晚上就說他憂心如焚到得喝冰水，莊子寫道：「為人臣子者，固有所不得已。」

相信時下所有的上班族都能明白這種「不得已」，而且對「固」那個字（本來、就是這樣）超痛恨！原來「不得已」也是種命中註定！

那以莊子的睿智，有什麼辦法可以逃脫這種「不得已」呢?

來看莊子在〈庚桑楚〉的一段話：「一雀適羿，羿必得之，或也；以天下為之籠，則雀無所逃。」一隻麻雀飛過后羿的面前，說后羿會射中牠，那還有些變數；如果把天下當作鳥籠，麻雀就無處可逃了。

很抱歉！有關「不得已」的事，沒有一個人不是麻雀，全都無處可逃。

不是莊子悲觀，而是這攸關道家的本體思想。

道與德

道家的「道」可粗略理解為自然律，也就是使日夜交替、四時更迭、星球運行、萬物生滅的那個規律，至今人類的理解類似大爆炸再加上漫長的演化，還在緩步探索中，完全沒有能力掌握宇宙秩序的全貌。所以對能掌握的，目前都歸為「玄學」，尤其道家的「道」更是「玄之又玄」。

道家不僅明辨了這套宇宙法則的存在，還將這套法則運作在萬物上的作用（即道的外顯）稱之為「德」，也就是萬物「得」之於「道」的本質。這也是為什麼老子要寫《道經》與《德經》，因為除了明瞭外在於我們的「道」外，更要了解的是那我們要如何自處？因為我們內在的德是與道體相連，更何況我們發展出來的文明體系又與「道」（自然）背道而馳。

所以，不要問道家思想是否是宿命論?是比所謂的宿命論還宿命，因為一般以為的命運是在人身之外，超乎人之上的力量，但道家的「道」不只是外在於我們的宇宙秩序，更是深植於我們內在的「德」，看到植物的生根、發芽、開花、結果、枯萎、落地了嗎?這不但是「道」運作的規律，更是植物的「德」，得自於道（自然）的本質。

託不得已以養中

這也是為什麼道家在參透了「道」與「德」的密不可分後，提出那我們該怎麼辦？

答案就是「無為」。為什麼？因為我們也跟植物一樣，外有道內有德，「不得已」（不能不如此）是我們的日常。

莊子堪稱古今中外數一數二最渴求自由的人了，沒看到《莊子》的首篇就是〈逍遙遊〉嗎?那他看清人身處「不得已」的必然處境中，如何逍遙得起來?

莊子在〈人間世〉篇中，化身成孔子勸想去衛國拯救蒼生的顏回：「無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。」意思是順任自然，不要擅做主張，做什麼事都出於不得已，這樣就差不多了。

看到沒？「不得已」時的所作所為就是一種「無為」，也就是順應當時的狀況去做，差別只在我們是外在行為上狀似「無為」，內心卻是百般無奈，所以這種表裡不一形成了「假無為」與「真不得已」。

那如何做到內外合一的「無為」呢?

莊子說：「夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」

莊子把任何的不得已都當成是在「養中」（涵養內在），所以大家同在一個鳥籠，有人就是被關，有人還是逍遙得起來啊！